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绪论1

第一章 史前舞蹈探索7

第一节 概述9

第二节 旧石器晚期的原始乐舞细胞11

第三节 新石器文化中孕育的原始艺术萌芽12

一、葫芦舞之萌芽12

二、生殖崇拜舞之萌芽13

三、祭火舞之萌芽14

四、羽舞、拟兽舞之萌芽16

第二章 崖画和陶器纹饰中的原始舞蹈17

第一节 新石器中晚期各民族先民创造的原始艺术19

第二节 狩猎与采集劳作类舞蹈21

一、猎牛舞与剽牛舞21

二、猎鹿舞23

三、猎首舞23

四、猎象舞与象舞24

第三节 崖画中的宗教祭祀乐舞26

一、金牛村崖画中的“踏歌”26

二、麻栗坡大王岩崖画与原始傩舞27

第四节 模拟卵生类动物的羽舞、蛙舞、蛇舞、猎鸟舞和飞鸟舞30

一、猎鸟舞、羽舞和飞鸟舞30

二、蛙舞、蛇舞32

第五节 自娱自乐类舞蹈33

一、采集劳作类舞蹈34

二、战事操练与器械舞蹈35

三、形式种类多样化的表演性舞蹈37

第三章 商至隋奴隶社会少数民族先民原始乐舞（公元前约16世纪—公元618年）39

第一节 青铜器时代的民族乐舞42

一、编钟乐舞42

二、铜鼓与铜鼓乐舞43

三、青铜吹笙四人舞俑45

四、青铜八人乐舞队46

五、青铜双人盅盘碗舞48

第二节 青铜器时代的宗教祭祀乐舞49

一、青铜葫芦笙与葫芦笙舞49

二、四人铜鼓舞50

三、铜鼓纹饰上的盾牌舞51

四、开化铜鼓与徒手舞、羽人舞和蛙舞54

五、广南铜鼓与羽人双人舞54

六、青铜四人铃舞55

七、摆手圆圈舞56

第三节 原始宗教祭祀乐舞56

一、彝族的“喀红呗”与《禹步》、《大夏》56

二、战国铜戈上的傩舞59

三、“俗好巫鬼”与“工歌巫舞”60

第四节 楚文化与滇文化的交融62

第五节 “西南夷”与昆明族诸种的乐舞63

一、《白狼歌》与“舞四夷之乐”64

二、博南古道与“哀牢夷”乐舞65

三、昭通市省耕塘石棺雕刻中的乐舞66

四、汉代画像砖上的双人舞蹈纹67

五、霍承嗣墓壁画中的踏歌舞队68

第六节 与周边外域文化交流的乐舞——掸国乐69

第七节 最早的乐舞思想及乐舞理论争鸣70

第四章 少数民族神话传说中的舞蹈73

第一节 各民族洪荒时代的神话传说及乐舞76

一、“鹤拓苍洱”与白族的白鹤舞76

二、葫芦避灾与拉祜族的葫芦笙舞77

三、大鼓避难与基诺族的“厄扯啯”77

第二节 各民族图腾神话传说与民族民间舞蹈79

一、“目瑙柱”与景颇族的“目瑙纵歌”79

二、虎图腾崇拜与彝族的“跳老虎”、“老虎笙”81

三、《九隆神话》与白族、彝族等民族的龙舞84

四、木鼓的传说与佤族的木鼓舞86

五、云南花灯与“灯神唐太宗”87

第三节 部落战事神话传说及民族民间舞蹈88

一、疑兵计退敌与彝族“打歌”88

二、妇孺保家园与壮族妇女的纸马舞91

三、盘瓠神话与瑶族的“跳盘王”92

第四节 原始宗教神话传说及祭祀乐舞93

一、葫芦祖灵与彝族的葫芦笙舞93

二、“奥玛”神树与哈尼族的棕扇舞94

三、祝布鲁创造拉祜族的九十九套葫芦笙舞96

四、水神崇拜与水族的吞口舞97

第五节 其他神话传说中的相关乐舞98

一、纳西族金色大蛙创造舞蹈与《东巴舞谱》、金色神蛙舞98

二、浪子回头与哈尼族的祭鼓舞99

三、普米族的观星象定年节与“打跳”、“搓蹉”102

四、鸟吊山传说与白族的百鸟朝凤舞104

五、弥渡花灯的“大脚婆”舞蹈与南诏西宫皇后105

第五章 唐宋（南诏、大理国）时期舞蹈（公元618年—1279年）107

第一节 宫廷礼仪乐舞109

一、南诏、大理国的“天乐”109

二、《南诏宴乐》、《骠国乐》与跳菜舞、托盘舞112

三、“蛮马”与马舞114

四、象戏与舞象118

五、南诏奉圣乐舞120

六、“菩萨蛮”122

七、“五花爨弄”124

第二节 民族民间舞蹈125

一、唐代的“蛮夷之乐”——铜鼓舞125

二、葫芦笙舞126

三、三月街及各民族民间舞蹈127

第三节 宗教祭祀乐舞129

一、佛教乐舞129

二、藏族“跳布扎”与“商羊舞”131

三、“尸前跳舞”与各族丧葬舞蹈古俗133

四、白族的“阿叱力”佛教乐舞135

五、藏族民间乐舞与藏族古曲“赞普子”147

第四节 宫廷与民间流传的外域乐舞149

一、《胡乐》149

二、《骠国乐》150

三、《龟兹乐》153

四、五方狮子舞与《太平乐》154

五、《大理国梵像画卷》中的“伎乐天”乐舞156

第五节 乐舞机构及重要历史人物158

一、慈爽（慈双）158

二、凤迦异159

三、异牟寻160

四、韦皋160

五、李龟年162

六、杨嘉明162

第六章元 明时期的舞蹈（公元1255年—1644年）163

第一节 官绅土司礼仪乐舞165

一、丽江土司府中的芦笙舞、葛天舞、牦舞与踏歌165

二、“车里乐”与“三五尺长鼓”舞（象脚鼓舞）167

三、《百夷传》与铜鼓舞168

四、徐霞客与胡舞、“紧急鼓”170

五、大理市中和峰出土的彩色乐舞俑171

六、佛寺壁画中的傣族女子三人舞、孔雀舞蹈图173

第二节 各民族民间传统舞蹈175

一、元代遗韵与白族“跳鞑子”（“跳七姑娘”）175

二、湖广宜章县移植到白族地区的“闹春王正月”178

三、白族“驮伙食赶”与藏族卖药人180

四、白族的“田家乐”与“栽秧会”181

五、“百夷乐”与“大百夷乐”184

六、纳西族、藏族、傈僳族共享的“勒巴舞”185

第三节 宗教祭祀乐舞188

一、藏族、纳西族的“羌姆”与“跳神”189

二、《东巴舞谱》与东巴祭祀礼仪中的舞蹈191

三、纳西族“祭天”及“团旋歌舞”194

四、纳西族东巴绘画与壁画中的宗教舞蹈195

五、明代景泰年间的佛教祭祀乐舞199

六、景颇族的丧葬祭祀乐舞“金寨寨”（“跳嘎”）200

七、哈尼族“洗鬼舞”与“扇子舞”、“木雀舞”202

第四节 周边邻邦及外域入滇乐舞203

一、滇缅共同献演的“百戏”203

二、“缅乐”与《百夷传》205

第七章 清代少数民族舞蹈（公元1644年—1911年）207

第一节 官绅土司府礼仪乐舞209

一、宁蒗土知府的东巴以舞祭天209

二、傣族府衙的南传上座部佛教舞蹈及浴佛“舞蹈银桶”211

三、德昂族的佛鼓舞213

四、鹤庆军门府表演各类戏曲乐舞的场所214

第二节 各民族民间舞蹈215

一、绚丽多姿的各民族葫芦笙舞215

二、苗族芦笙舞217

三、鹤顶寺木雕中的藏族弦子舞220

四、彝族的“左脚舞”、“跺左脚”221

五、巍宝山彝族踏歌壁画与舞蹈223

六、南诏故都的戏兽乐舞230

第三节 宗教祭祀乐舞233

一、祭孔乐舞与《大成乐》233

二、“拜二月”与白族那马人歌舞240

三、白族巫舞242

四、白族“耳子格”与壮族“草人舞”250

五、彝族“蹉蛆撵鸦”以祭祖的“转噶”（“跳歹”）（“确比”）251

六、宁蒗“土民”的洗马舞253

第四节 地方民族戏剧中的舞蹈255

一、云南花灯中的传统舞蹈艺术255

二、白族花灯《采茶花》260

三、彝族花灯中的戏剧舞蹈263

四、滇剧中的传统戏剧舞蹈267

五、端公戏中的传统戏剧舞蹈268

六、梓潼戏中的传统戏剧舞蹈270

七、“吹吹腔”中的传统戏剧舞蹈271

八、关索戏与傩舞274

九、云南戏剧舞蹈对民族舞蹈发展的促进275

第五节 各民族的传统民族民间乐舞277

一、滇南彝族的“烟盒舞”（“跳乐”）277

二、“绕三灵”与白族“霸王鞭舞”280

三、文山丘北县白族的“脚恋舞”285

四、猛卯傣族的“跳摆”（象脚鼓舞）287

五、哈尼族的铓鼓舞290

六、藏族的热巴舞与“热巴踔卡”291

第八章 近现代云南民族舞蹈（公元1912年—1950年）293

第一节 抗日战争时期的云南花灯舞蹈295

一、“抗战花灯”开创了云南花灯歌舞的新篇章295

二、足迹踏遍鄂、滇六省及缅北战场的抗敌歌舞与抗敌演剧队297

三、农民救亡灯剧团298

第二节 解放战争时期的云南舞蹈299

第三节 云南人民武装部队中的舞蹈活动300

第四节 少数民族舞蹈进入昆明302

一、轰动省城的“圭山彝民舞蹈”303

二、苗族芦笙舞跳进昆明市中心304

三、建民中学进步师生民主革命运动中的舞蹈活动304

第五节 解放战争时期的舞蹈活动家305

一、梁伦与中华舞蹈研讨会306

二、胡宗澧与《他们不要瞎子去当兵》307

三、邓弼与《蜜蜂家庭》307

四、高梁——第一个在云南传播芭蕾舞的人308

五、闻一多先生的舞蹈思想308

六、云南老一辈的舞蹈家309

第六节 新中国建立初期的云南民族舞蹈310

参考文献312

附件一 云南民族民间舞蹈调查表318

附件二 彩图目录339

附件三 插图目录340

附件四 彩图目录（英文）349

附件五 插图目录（英文）351

后记365